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miércoles, 28 de noviembre de 2012

Equinoccio 2012. 12-12-12-


Equinoccio del 2012

12-12-12 ( a las 12 hrs)


De calendarios, pronósticos y profecías


Hacia el fin del verano, en el equinoccio, se emparejan las horas de la obscuridad a las del día, dando inicio al otoño, con el avance de la obscuridad sobre la luz de la estación,  se mueren los maizales y algunas otras plantas se decaen o marchitan; nace entre otras especies, el cempaxúchitl de color del sol...;  ello da lugar a ritos, celebraciones, mitos  y festivales paganos  muy antiguos, quizás el más sea el taurino (desde el minoico y los antes…).



Ciclos Estacionales por posición de la tierra y el sol.




En el antiguo Egipto dinástico, la llamada "Fiesta del Valle" en el que se hacía una peregrinación que partía de el Templo de Karnak, atravesaba el Río Nilo, y se dirigía al oeste a donde habitaban los muertos, para realizar el recorrido de las ceremonias en los templos funerarios  del Valle de Los Reyes, de las Reinas y de Los Nobles, para rendir culto, homenajear y reconocer su función en favor del pueblo cuando tuvieron vida y por las enseñanzas que dejaron a sus sucesores para continuar con la estabilidad. El espíritu de esta fiesta tiene un parecido evidente en el mundo cristiano con la del Día de Todos los Santos, como con celebraciones cívicas como "El Grito de Independencia" que se realiza en México el 15 de septiembre anualmente.


Escena de Fiesta del Valle, antiguo Egipto.

También la tradición de los dólmenes de Stonehenge hacia el 3,000 a.C. es un monumento funerario u observatorio astronómico circular que servía  junto con Woodhenge  para predecir el solsticio de verano y realizar diversas celebraciones las estaciones en ceremonias religiosas de culto a los muertos con alguna distinción, representados por la perennidad de la piedra y, la vida tal vez, simbolizada por el círculo de madera. Las lápidas de las tumbas, son sin duda, una reminiscencia de los antiguos dólmenes que utilizaron diferentes culturas.


Stonehenge en Inglaterra


Ello es antecedente de las fiestas de Halloween, donde Mabon es una palabra galesa que significa Buen Hijo, era un Dios Gales que simboliza el principio masculino de la fertilidad... También se conoce como la celebración de la segunda cosecha del "fin del verano" y es de gran importancia agradecer al Dios y la Diosa por las bendiciones que nos han dado hasta ahora, y por lo que hemos cosechado en el camino de nuestras vidas. Debemos de comulgar con la divinidad y celebrar la abundancia de bendiciones que trae el solamente estar vivos.



 Ciclo Estacional Celta.

Los Druidas la llamaban Mea'n Fo'mhair y honraban al Dios del Bosque ofreciendo libaciones de sidra y vino a los árboles... Se trataba de una festividad muy alegre que celebraba la abundancia y la generosidad de la Tierra y se completaba con la recolección del grano que comenzó en Lughnasadh, que es la primera fiesta gaélica de la cosecha, que la tradición la sitúa el 1 de Agosto. Pero se trataba también de un momento de equilibrio: las fuerzas de la oscuridad y de la luz se encontraban por un momento, en igualdad de condiciones de tiempo... Recuerden: día de 12 horas exactas y noche igual... Sin embargo, a partir de ese instante, la oscuridad iría ganando terreno hasta alcanzar su punto álgido en "Yule", también conocido como el Solsticio de Invierno. Si bien es cierto que, en el hemisferio sur es la fiesta de Beltane, allí es primavera, todo florece, comienza el calor y lo que hay que celebrar está asociado con eso y no con la oscuridad.




Bel=Baal, Dios Sol. También Marduk.
De ahí la banalización judía de "Bel" 




Beltane

En el haloween, podían comunicarse los vivos con los  muertos. 

Según la tradición, el dios se debilita, envejece y pronto morirá con la llegada del Samhain, que se ubica al final del Verano, el cual se celebraba el 31 de Octubre, y se consideraba "noche de espíritus" durante la cual, las leyes terrestres del tiempo y el espacio quedaban temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparecía... Durante esta noche celebraban el Año nuevo, que daba comienzo con la "estación oscura", el equinoccio de otoño.



La costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano. La noche de Samhain en la actualidad se ha convertido en la noche de Halloween.

Dentro de los ritos, esta  la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). 

El inicio a las celebraciones  celta y druida, dedicadas al Dios de la Muerte Samhain, que señalan  el fin del verano, surge alrededor del 300 a.C. en Irlanda, Inglaterra y parte de Francia, celebraban en esa fecha,  el inicio del invierno con sacrificios humanos como de animales. Sus tradiciones y folklore, han sobrevivido y predominan en los países de clima templado húmedo. Como la de Jack o Lantern; tenebroso candil de Jack.


Los antiguos celtas, ahuecaban nabos y/o calabazas y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles gran poder y así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus 


Su recurrencia incontenible, como estacional, hizo que se tomará como parte del corpus del cristianismo, por lo que fue incorporada la celebración al nuevo culto como dia de los muertos el 2 de noviembre, hacia finales del siglo X d.C, por San Odilón, Abad de Cluny, en Paris Francia.


Doble juego, de la escoba: 1) como falo agresivo de la bruja cambia forma  
y 2) como divertimiento del vuelo en éxtasis por la aplicación en partes sensibles de los "ungüentos".


Paralelamente, ya desde el neolítico  mesoamericano, muy probablemente en Cuicuilco desde el 500 a.C.  da un paso adelante entre julio y septiembre (DEAS/INAH) la fiesta de muertos, que se continua realizando el 2 de noviembre de acuerdo con el calendario cristiano, establecido presumiblemente en Nueva España , alrededor del concilio de Trento (1545-1563), por el Arzobispo Dominico Alonso de Montufar (a) "El Granadino", quien  bien puede situarse como el  padre del sincretismo novohispano, que relevó alrededor del 1551, al Arzobispo Franciscano,  Juan de Zumárraga (a) "El Vizcaya"


Cayetano Ripoll, Torturado y ahorcado en España en julio 13 de 1826, por el delito de "deísmo" por Tribunal de la Santa Inquisición siglo XVIII. Se instaló en Nueva España con muy funestas consecuencias en el desarrollo social y científico.

Estas celebraciones de muertos, se continúan hacia el final del equinoccio, con distintas celebraciones paganas equinocciales como las de la temporada de toros en México y solsticiales como  las de las del calendario cristiano, seguidas de los extraordinarios juegos de invierno; hoy se continúan con las series de las grandes ligas de base ball y del foot ball americano como el rose bowl de enero y en alguna manera concluyen con el carnaval, previo al miércoles de ceniza  (la carne va...carnestolendas),  con su cierre de apoteosis secular; si bien, es cierto que, las fiestas cuaresmales propiciatorias paganas y cristianas, son el reinicio del ciclo húmedo hacia el solsticio de verano.


Ofrenda de muertos del Claustro de Sor Juana.

Maquillaje estilo Posadas en Coyoacán DF
noviembre de 2013.

Imágenes del folklore de Dia de Muertos en México.

En México, dentro de la celebración de "Día de Muertos", de origen neolítico, se ponen altares con "diferentes niveles" y significados de veneración a los antepasados, con comida para que los muertos vengan a celebrar su día. También es frecuente ver la imagen de algún ser querido que ha partido al mictlán, al inframundo, celebración en la que se exaltan sus cualidades y beneficios proporcionados en vida a sus congéneres.

Mictecacihuatl, señora del inframundo

El Mictlán es origen de diferentes mitos y leyendas, como la Cihuateteo y la Cihuapipiltin, que murieron dando a luz, infértiles;  que junto con las y tradiciones hispanas dan origen a la Llorona, mas tarde a las afrancesadas "Calaveras de Posadas" y en la actualidad a la "Santa Muerte", devoción de la crisis, que no tiene un corpus formal. 
Cihuateteo, muere el bebe al dar a luz.

Cihuapipiltin, mensajera siniestra e infértil del Mictlán.
Origen del dicho "se lo chupo la bruja" cuando los niños
entre 3 y 10 meses amanecen muertos.

La Bruja en Mesoamérica, es el equivalente 
cultural del mito del Vampiro en Europa



Colapso demográfico de Nueva España siglo XVI.


"El Triunfo de la Muerte". Peter Brueghel  1562-1563
Popularidad de la imagen, después de la peste negra del siglo XIV, como contemporánea de la caída demográfica del 85% en Nueva España, causadas por cocoliztli y el matzalahuatl. 



La Llorona, mezcla de mito prehispánico,
 con tradiciones ibéricas. 



La Catrina de Posadas, afrancesada




"La Santa Muerte", la "niña blanca". devoción
extendida por la crisis 1982-2017.¨ Sin corpus ritual específico.

Uno de los aspectos solares significativos, que mas llama la atención en la celebración de muertos en México, es que  se utilice la flor de cempaxúchitl de un color amarillo brillante muy fuerte, que semeja al del sol,  en dicho altar; lo que debemos de interpretar, que significa que el sol también muere, al disminuir las horas de la luz solar durante el día....
Akenatón, Nefertiti e hijas con el disco solar.
Cada rayo tiene en el extremo una "manita", un beneficio... 
Antiguo Egipto 1,350 a.C.



Imagen del origen del culto solar en el mesolítico cuando el sol eleva la temperatura y disminuyen los hielos desaparecen los lanudos y los vacunos prevalecen. 10,000 a.C. 


Primitiva cruz pagana Aristotélica geocéntrica,  
con glifos griegos, recuerda por
su número a los 12 dioses olímpicos.


Zodiaco chino con 12 mitos cósmicos
con la luz del día y la obscuridad de la noche al centro
"Yin Yang"
Sin duda antecedentes del concepto mosaico de Yawhee (sin imágen)


Zodiaco chino, heliocéntrico.


Cristianización de la cruz solar pagana. Siglo IV d.C




Calendario solar "civil" mexica "XIUHPOHUALL", de 20 mitos y
18 meses, presumiblemente de ascendiente zapoteca.
Verdadero reloj solar.

Existe otro calendario mágico de 260 días (20 x 13) "Tonalpohualli".
para adivinación y predicciones.



 Cruz zodiacal occidental heliocéntrica, con: 12 mitos-constelaciones, 
12 dioses olímpicos, 12 tribus de Israel, 12 "Profetas Menores", 12 hermanos de José, 12 apóstoles,  12 meses del año, "12 franciscanos"(Nueva España 1524).





Trébol de 4 hojas o de la "buena suerte".
Axis Mundi, 4 estaciones: 2 solsticios, 2 equinoccios.
"Esperanza, amor, fe y suerte".

Por su parte, el solsticio de invierno, que sigue al equinoccio de otoño, inicia el 21 de diciembre (Santo Tomás), cuando el sol termina su recorrido anual desde el trópico del norte canceriano hacia el del sur capricorniano, tarda 3 días en renacer el sol e iniciar su regreso, pasando por el equinoccio de primavera, para llegar nuevamente al siguiente solsticio de verano, cuando el sol esta estático, hierático, the Summer time,  se pone en el ecuador en el llamado "trópico de cáncer". En México ese día se celebra el "Día del Padre".

 La mayoría de las imágenes principales de las religiones
 asocian su nacimiento con el del sol, el día 25;
Vitchilopochtli azteca, no fue la excepción.


El Sol, tarda 3 días en renacer; 21+ 3= 24 de diciembre.   Nace El Sol, el día 25... pero alcanza su plenitud y domina a las horas de obscuridad en la cuaresma, con el equinoccio de primavera, cuando más brillo despliega el astro rey, estimulando todas las fiestas propiciatorias del ciclo húmedo pasando por la semana santa o "mayor", la antigua pascua judía, entre invierno y primavera; los "tlacololeros" y "la tigrada", suerte de graniceros  del Estado de Guerrero, llegando al 3 de mayo en Edzná, Campeche con el encendido o alumbramiento por la posición del sol, de los obscuros nichos en la pirámide anunciando “el tiempo de sembrar”; en general se celebra en Mesoamérica, que al urbanizarse, muta al día del albañil, sincrtetizando la celebración "para que la lluvia no sea tan fuerte que destruya su trabajo"...

Piramide de Edzná en el Estado de Campeche.
El 3 de mayo se encienden los nichos, "es el tiempo de sembrar"
con la cristianización, es día de la "Santa Cruz"
le adoptan los albañiles. para "que la lluvia no afecte su trabajo".


Ahora bien, el 12 de diciembre de 2012, que se aproxima, es el día de Santa Maria del Tepeyacac, (toponímico mariológico) mejor conocida como día de la Virgen de Guadalupe, por estar inserto el Cerro del Tepeyacac, en la que más tarde se bautizara como "Sierra de Guadalupe", nombrada así, en honor de la extremeña Virgen que lleva ese nombre, por homólogamente haber re aparecido en el siglo XIII a Gil Cordero en el Rió Guadalupe, de quién era fiel devoto Hernán Cortes, quién morirá con ella, entre sus  manos.

Procesión Guadalupana en Extremadura, España.

La luna en cuarto creciente, sobre la cual reina la Guadalupe extremeña, necesariamente es un símbolo con significado árabe; en cambio, la luna en "color tenebrino" que se ve a los pies de la Virgen del Tepeyacac,  debe entenderse como un ícono precolombino, una advocación de la Coatlicue mexica,la de la falda de serpientes,  de ahí su color obscuro, representa a Tonantzin, "nuestra madrecita"; de ahí,  Guadalupe - Tonantzin,  enorme sincretismo iberoamericano, invocado así  por  Miguel León Portilla y del cual, David Brading, señala "el origen del proto nacionalismo mexicano".  Guadalupe no sustituye a Tonantzin, le sincretiza, se integran dos conceptos, en una sola imagen.




Hay a los pies de la Virgen del tepeyacac, otro elemento muy interesante, que señala el señorío de la imagen, que incorporó Marcos Zipac de Aquino, el pintor de le venerada imagen mesti-morena en 1555, a 2 años de la primera gran inundación en Nueva España en 1553: es el rostro de un angelito con mangas color amarillo y alas tricolores, al tono de las alas verde, blanco y rojo del pájaro tzinitzcan, (el cual Pedro Infante dijo que era un "zenzontle")  con rostro de "gente de razón", tipo europeo, sea por su orden cronológico-histórico: austriaco, peninsular español, criollo (conservador), francés, mesti-blanco (liberal),  inglés,  norteamericano o bien simplemente un mesti-blanco contemporáneo; al gusto, ello ha dependido de la época y de quién tenga el poder. 



                               El Pájaro Tzinizcan, es que ave que lanza el trino que en
                               el mito llama la atención de Juan Diego, para contemplar
                               el prodigio, que narra en nahuatl el indio tlatelolca Antonio Valeriano
                               en 1556, el bachiller  criollo Miguel Sánchez, retoma en 1648. En                                       1649, Luis Lazo de la Vega divulga en nahuatl el trabajo de Valeriano. 
                                  Quizás es junto con el Popol Vuh, versión de la biblia para la                                                   evangelización, de la zona maya, de la mayor significación.  

En el siglo XVIII y XIX, es común ver en imágenes populares, pintadas en esa época, que las mangas tornan color rosa y las alas del ave, sustituyen el color verde por el azul, que es componente de las banderas del ejercito francés en el siglo XVIII, como en el siglo XIX, de los invasores franceses y norteamericanos. 









El mestizaje no fue un componente racial significativo en los siglos XVI y XVII,  con los Austria, por la existencia de las "republicas indígena y española"; aumentó el mestizaje  con el paso del tiempo y los borbones a partir del siglo XVIII; para el XIX y parte del XX, con el triunfo liberal-mestizo, significó un aspecto más de orden filosófico; sin embargo, hoy en día, con la globalización solo es posible contemplarle como un asunto de orden cultural. 


Rojo y Gualda
Bandera de España.

Se puede apreciar que, el color amarillo de las mangas del ángel, se alcanzan a mezclar, con el rojo,  dando una vista próxima al color de la bandera española, gualda con rojo.


Hernán Cortes, por su parte, servirá de modelo en el siglo XVIII, para un cuadro muy popular y conocido, atribuido al pintor Miguel Cabrera, quién desprendió del cartoncillo que le sirvió para realizar la pintura de Hernán Cortes, (como le pueden hacer la mayoría de los pintores, sea Rembrandt, Velásquez, Goya, El Greco,   el colombiano Botero, los hermanos zacatecanos Coronel más los que guste agregar), para pintar a un Juan Diego; cuya mítica imagen fue seleccionada por Norber River y Jan Paul the Second, para inmortalizar y beatificar la figura, que se dijo desde el siglo XVII, (1648, por el Bachiller Miguel Sánchez, criollo)  era "oriunda de Cuautitlán" a quién en el siglo XX, con motivo de la beatificación en 1990, después de la caída del la Unión Soviética y  más aún, con la canonización en 2002, después del derrumbe de las Torres Gemelas en EEUU, se le incrustó a la pintura de  Juan Diego del pintor  Miguel Cabrera, imagen oficial seleccionada, una símbolo solar, "solecito" o aura en la cabeza; agregado sacro, que se ha utilizado desde la civilización persa, para las imágenes hieráticas devocionales.



De Conquistador a Beato

Quizás, la imagen de Juan Diego utilizada en la parte posterior, de la caja de los cerillos de La Central, durante muchos años y los que tenemos más de 50 años...,  algunos conocimos y/o recordamos, utilizaba a un Juan Diego, mas delgado, más indiano, mas viejo y por supuesto, más venerable, que se encuentra en la memoria colectiva, creo en lo personal, como "elector", pues no soy iconoclasta, que hubiese sido más adecuada, para los efectos, esa imagen, que la que se seleccionó para la canonización..., ello, en  un esfuerzo, evidentemente anacrónico, de la construcción agotada de un México mestizo, léase tan neo colonial, como neo absolutista...que ya no existe, salvo en algunos sesudos análisis aun de corte racial, como puede ser, el del Coordinador de profesores e investigadores de post grado de la Universidad Iberoamericana,  Dr. Agustín Francisco de Asís Basave Benítez, quién no pierde  oportunidad de volver a ese esquema de análisis. Quizás desee expresar, que México es un enclave económico de las grandes empresas trasnacionales con predominio norteamericano, seguramente desde la industria minera ASARCO y Petrolera Standar Oil, instaladas desde el siglo XIX y que ha venido creciendo su influencia en 1914, en 1923, en 1942, en 1961, en 1983, en 1989, en 1994, hasta la actualidad en que se ha perdido completamente la soberanía en el manejo del tipo de cambio, como de la alimentación desde 1965.  
 

Imagen más divulgada de Juan Diego, 
a principios del en el siglo XX

Rásquenle tantito al soviético y encontrarán al tártaro, rásquenle un poco al chihuahuense y encontrarán al tarahumara, al sonorense y encontrarán al apache (mayos y yaquis), al sinaloense y saltara el cahita;  en este caso, la visión "europea y/o occidental, tipo mercantilismo" de Agustín Basave Benítez,  le verán desplegarse con el orgullo propio de un "criollo", hablando de la pervivencia de los valores coloniales de predominio de imágenes de castas, de cierto fenotipo racial tipo austriaco, predilecto de Televisa (o de la televisión hindú en la India) ; muchas veces asociándole a otros problemas raciales de "criollos  modernos au Mexique", que conforman parte de la clase media contemporánea, como pueden ser los hoy extranjeros naturalizados o hijos de radicados en el país como pueden destacar en calidad de "vaishias" organizadores de la producción de bienes y servicios como  españoles, libaneses,  judíos, árabes, Franceses,  alemanes,  gringos,  ingleses, argentinos, chilenos, chinos,  coreanos, etcétera, etcétera, etcétera. Respetable punto de vista, que no comparto, ya que la "clase política mexicana dominante", ha estado y esta compuesta por muy diversos componentes sociales, que adquieren predominio, dependiendo de las circunstancias y regiones, que por supuesto, no excluyen a ninguno de sus componentes.  Realmente tomar el esquema de castas de la Nueva España, me parece completamente revelador, pero demodé.

No omito, por último observar como, en el caso de Santiago Apóstol, éste santo cuya devoción en aquella noche del siglo VIII d.C. en el "finisterre" que parecía "Campo de Estrellas", de ahí la notación conocida como Compostela, España,  como respuesta a la invasión musulmana y que se conoce como "Saint Jacques" en Francia e inicia con las procesiones, las rutas comerciales y turísticas en Europa; se continúa expresando en la conquista de Perú por los Iberos, donde se puede observar que de Santo pasa a Conquistador, primero de moros y después de indios; inversamente al proceso que sigue la imagen de Hernán Cortes y Juan Diego, que de conquistador pasó a santo!


         Santiago matamoros.

                                                              Santiago mata indios

En el año de 2012, dado el fin del ciclo político (Calderón- PAN) como el inicio del nuevo ciclo (Peña-PRI), hay una gran e inédita expectación política, por la cauda de nuevos nombramientos e imágenes públicas, así como un júbilo equinoccial  pagano desbordado como pude apreciar el domingo 25 de noviembre, en la monumental plaza de toros con los toreros "El Juli y Juan Silvetti" y en febrero de 2013 con Pablo Hermoso de Mendoza, la plaza se vio atiborrada de gente y de algarabía pagana; sin embargo, con las profecías de "nostraumamus" del "fin del mundo" o de una "era" según  se decía de los mayas, el pensamiento mágico notablemente se apoderó y envolvió  el ambiente social, dominando el pensamiento colectivo.


La Plaza México el 17 de febrero de 2013

Ya tendremos oportunidad de ver, en este orden de ideas, como marcha el pensamiento mágico, el 12 de diciembre y lo que le sigue, sobre todo lo que se refiere a los horóscopos como las diversas adivinaciones de los brujos de Catemaco y demás yerberos modernos...

En el año de 2012, se cumplió la masividad del pronóstico 6´300,000 peregrinos de las diferentes procesiones que llegaron el día 11 de diciembre, por todas las entradas al DF "superaron todas las previsiones", Excélsior del 12 de diciembre. Comunidad...


Procesión Guadalupana en México (año ND)
Podría ser con motivo de la "gripe aviar" en 2008

Para el año de 2013, por la cauda de calamidades y tragedias provocadas por las inundaciones que trajeron los ciclones Manuel e Ingrid, por la mala ubicación de algunos de los centros urbanos afectados, como por las omisiones en los protocolos de seguridad y prevención a los turistas en las playas, así como la inflación que ya aflige a la mayoría de los mexicanos, como  la amenaza de la eufemísticamente llamada miscelánea fiscal, y la presencia en el centro de los contingentes del magisterio, con predominio mesoamericano (Oaxaca), es muy posible que la fiesta de muertos en México, como el peregrinar al santuario mariano, se magnifique nuevamente. El número de peregrinos el 12 de diciembre de 2013, fue sin embargo, de 6´000,000, no superó el 2012.

El año de 2014, de acuerdo con el reporte de la Delegación Gustavo A Madero GAM, los peregrinos alcanzaron la cifra de 8´500,000, superior en 41.6% a 2013, indicador indiscutible que señala y fecha  la severa crisis que vivió el gobierno de EPN, con motivo del narco-político holocausto de numerosas personas en diferentes fosas a lo largo y ancho del país, destacándose los estados de Guerrero, Tamaulipas y Morelos; particularmente la desaparición forzada de 43 normalistas de Ayotzinapa, por causa de las ligas con el crimen organizado del Presidente municipal y su esposa; así como el juego político entre  el ERPE, el ERPI, el PRD y MORENA que llevaron a la renuncia del Gobernador Aguirre (PRD); también, el tráfico de influencias divulgado por la promoción de grupos antagónicos a EPN y TELEVISA, relativos al grupo Constructor del EDOMEX, HIGA, que junto con la caída de 40% del precio del petróleo y la llegada a $15 x 1 dólar, generaron una gran inestabilidad en ese año; No hay que omitir el estreno de la película "La Dictadura Perfecta",  aplaudida en el Senado por la oposición.   

En 2015, la misma fuente, publico el Excélsior del 12 de diciembre, que el número de feligreses se calculó en 7´000,000, -17.6% que 2014. Cifra muy importante, a pesar de no superar el año precedente, el año se marcó por la masacre de 43 normalistas de Ayozinapa.  

En 2016, dijeron 7.1 millones, Donald Trump en la presidencia de los EEUU, fue lo más significativo.  
  
Escenario de la  Antigua y Nueva Basílica de Guadalupe


Nueva Basílica de Guadalupe
México DF 2007




Fecha Simbólica 12-12-12-12 


2016


El 11 de diciembre de 2017, se publicó que habían llegado 6 millones 280 mil peregrinos a darle las mañanitas a la virgen.   


2017

El 12 de diciembre de 2018, con la llegada al poder de Andrés Manuel López Obrador, el predominio de Morena en el poder legislativo y el amago al poder judicial; la cancelación política del NAICM, el ajuste a los emolumentos salariales, la crisis de agua, la crisis demográfica, la cancelación de las reformas estructurales de 2012-2018, etc. La Secretaria de Protección Civil de la CDMX, reportó el arribo de "más de 10,6 millones de peregrinos", lo que representa cerca del 70% de incremento, respecto a 2017.
  Foto SPCDMX
Año muy complejo, 
2018



SEGUNDA PARTE


El Equinoccio de Primavera.


En esta perspectiva, el equinoccio de primavera, desde el punto de vista astronómico, ocurre entre el invierno y el verano. En el hemisferio norte, dicho equinoccio se da el 20/21 de marzo y en el hemisferio sur, el 20/21 de septiembre. Significa igual tiempo de luz que de obscuridad,



El 3 de mayo, en Edzna, Campeche. 
se encienden los nichos con la luz del sol.
"Es tiempo de sembrar"

Distintas Celebraciones del equinoccio de Primavera:



Punto de vista egipcio


El antiguo Egipto celebraba Sham El Nessim, el cual ocurría durante el equinoccio de primavera. Los antiguos egipcios ofrecían sacrificios de comida a sus dioses en este festival anual. Egipto también construyó la Gran Esfinge para que apunte directamente hacia el Sol creciente durante dicho equinoccio.





    
Sham El Nessim, Fiesta del Antiguo Egipto
2,500 a d C.


Judaísmo

Una celebración judía llamada Birkat Hahama afirma que Dios creó el Sol en el cuarto día y lo colocó en el cielo en el equinoccio de primavera. Cada 28 años, el Sol vuelve al mismo punto en que Dios lo ubicó, permitiendo que toda la Creación bendiga al Creador.

Según el judaísmo, el Sol tiene un ciclo solar de 28 años conocido como machzor gadol (מחזור גדול, "el gran ciclo"). Un año solar es estimado como 365,25 días y la "Bendición del Sol", que se dice al comienzo de este ciclo, por lo tanto se recita cada 10.227 (28 veces 365,25) días. La última vez que fue recitado fue el 8 de abril de 2009 (14 Nisan 5769 en el calendario hebreo. 

Desde un punto de vista astronómico, no hay nada especial en estas fechas; p.ej. El sol, la luna, los planetas y las estrellas no estarán alineados en ningún patrón específico. Pero, la luz del sol se despliega,  dominando la escena, sobre las horas de oscuridad

La Pascua, en el pueblo judío, es anterior al nacimiento de Cristo,  era una fiesta o rito propiciatorio de pastores en la que se mataba un cordero para pedir la fecundidad. Ello está en el origen de la historia de la religión hebrea con Abraham.

Después, se empezó a celebrar la liberación del pueblo judío de la esclavitud de Egipto. En la pascua los judíos celebraban -y celebran en la actualidad- el “paso” (la Pascua) del Mar Rojo del pueblo hebreo hacia la liberación de la esclavitud.



Cristiandad

Se realizan festivales cuaresmales para celebrar o usar el equinoccio de primavera a modo de indicador de los días festivos, como son la semana santa y la Pascua. La cuaresma son los 40 días, que preceden al día en que se celebra la resurrección de Jesucristo; ocurre el primer domingo luego de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera, establecido por el primer concilio de Nicea en el año 325 después de Cristo.



  
Jhesus, "Dios Helios Invictus" Siglo III, 
abajo de la Basilica del Vaticano.  


Punto de vista persa

El año nuevo persa es celebrado durante el equinoccio de primavera. Según la mitología de dicha cultura, Jamshid, un rey mitológico, ascendió al trono en este día y cada año se realizan festivales para conmemorar este suceso. 



Actualmente, los países kurdos, Azerbaiyán, India, Zanzíbar, Turquía, Albania, ciertos países del Asia central y Afganistán celebran este día.


Punto de vista del Extremo Oriente

Japón impone el equinoccio de primavera como feriado nacional en el cual los ciudadanos llevan a cabo reuniones familiares y visitan las tumbas de sus familiares. Los calendarios tradicionales del Extremo Oriente dividen al año en 24 partes iguales, colocando dicho equinoccio en el centro de la primavera.




Punto de vista pagano

Los celtas paganos celebran el equinoccio de primavera con un festejo llamado Ostara. Existen muchas costumbres e interpretaciones, por ejemplo que es el día en que las fuerzas de la luz se fortalecen y son equilibradas con las de la oscuridad, un día en el que se honra a Dios como un guerrero, un momento de cortejo entre dioses y diosas o la celebración del despertar de la Madre Tierra. Se establecen símbolos, conejos, huevos, hierbas y colores como indicadores de la ocasión.

Creo que algunos de estos elementos, como los huevos de pascua y el conejo, son elementos sincréticos de estas fiestas. En México estuvieron los ingleses desde 1823, para la explotación de minas inundadas por el abandono, hasta la expropiación petrolera en 1938, motivo por el cual, se quedaron muchos elementos de su presencia.   




 Ostara

Mesoamérica. 

En Citlala, en la montaña de Guerrero, en México, hay una celebración cuaresmal, conocida como "la tigrada", en la que se disfrazan de jaguares y se golpean con cabos de mecates anudados, ya que consideran que entre mas fuerte sean los golpes, mas fuerte serán los beneficios del cielo en la temporada de lluvias. (Los españoles les decían tigres a los jaguares...En mesoamérica no hay tigres) 


"La Tigrada" 


Resumiendo, en términos generales, 

Las festividades, ritos y mitos del equinoccio de primavera, de cualquier signo y credo, son fiestas propiciatorias en relación a la proximidad del verano y la temporada de lluvias; estas 2 estaciones, representan en buena parte del mundo, 6 meses en que predominan un ciclo húmedo con días de trabajo, sobre los otros 6 meses de otoño-invierno, en que es el ciclo de secas, y predominan las horas de obscuridad, sobre las de luz, en esos meses,   se dedican más, desde el mesolitico hasta la sociedad industrial a holgar y son propicias las fiestas de celebración como de gracias.  

Son los meses de abril (en México, restando el 10 de mayo) a septiembre, período ideal para ponerse a régimen alimenticio, aquellos que se lo deseen plantear, seriamente realizar y bajar de peso.